Получить забытый пароль
Энциклопедия / Жизнь
Изменить категорию | Все статьи категории
КАК В ЗАБЫТЬЕ Я РАСТВОРЯЮСЬ В ВОДЕ!..
Вода, согласно известному двустишию, один из наших лучших друзей ("Солнце, воздух и вода наши лучшие друзья!"). Ведь друг – это тот человек, который излучает позитивную по отношению к тебе энергию. Обычно и воду воспринимают как благоприятно действующую на человека силу, если только она не приводит к гибели, уничтожению, хотя, возможно, способствует тому правильному, чего мы познать пока еще не в силах. Считалось также, что вода имеет и очистительную силу. Как у многих народов мира, так и у азербайджанцев вслед человеку, уходящему в дальний путь, всегда выливали воду. Вера в очистительную силу воды позволяла отмывать грехи. Так, согласно поверью, распространенному среди азербайджанцев, на голову виноватого следует выливать сорок сосудов воды. Обычай рассказывать воде плохие сны существует и до сих пор. Очищение посредством воды выражается также в обычае перепрыгивания 7 раз через текущую воду в последнюю среду перед новогодним праздником Новруз. Делалось это с целью очищения от грехов и горестей уходящего года. А наутро после наступления нового года существовал обычай приносить из родника воду, причем делали это не говоря никому ни слова.
В мифах многих народов мира вода считается начальной субстанцией, созидательной животворящей силой. Иногда ее представляли даже в человеческом образе. Весьма характерен в этом отношении образ Хызыр-Ильяса. Хызыр – покровитель зелени, тогда как Ильяс – покровитель воды. Объединив эти два образа воедино, наши предки подтвердили истину о созидающей силе воды. Ведь зелень не растет без воды, а наступление весны воспринимается как соединение воды и зелени. Значит, вода еще и предвещает приход весны, наступление новой жизни в виде, например, талой воды. А миф о купании Хызыр- Ильяса в живой воде и обретении им в результате этого вечной жизни разве не подтверждает, что вода – это животворящая сила?
Люди по всему свету, в том числе и наши прадеды, всегда относились к воде как к святыне. Считалось грехом небрежно относиться к ней. Нечистому человеку нельзя было ходить к роднику. В Азербайджане почти все родники считались святыми. Многие из них стали местами посещения людей, святыми местами – пирами. Даже запрещалось пилить деревья, находившиеся возле таких пиров. Священные родники чаще всего связаны с другими святынями; при них обыкновенно сооружали небольшие каменные бассейны. У родников останавливаются паломники, идущие на поклонение святыням и священным горам. Почитание источников, рек и вообще воды имеет в основе анимистические представления. Анимизм (от латинского anima, animus- душа, дух) – это вера в существование душ и духов. Люди верили, что у воды, как и у огня, земли и т.д. есть свой дух, и к нему следует относиться с почтением. В Азербайджане считалось благим делом проведение воды, очищение родника. “Вода – чистота”, “Вода не принимает нечистоту”, – говорили и говорят до сих пор в нашем народе. Успокаивающее свойство воды давно было подмечено нашими предками. Так, сильно испугавшемуся человеку давали воду, вылитую на задвижку двери. По словам некоторых ученых, здесь мы видим соединение культа воды и железа. Наши предки верили и передавали своим потомкам веру в то, что дух воды мог бы причинить зло человеку, пьющему воду. Чтобы избежать этого, голову надлежало покрыть. Не рекомендовалось также приносить воду из родника по вечерам.
Представление о воде как о первоначале выражено в акте омовения. Здесь вода возвращает человека к исходной чистоте. Ритуальное омовение словно бы дает человеку второе рождение, новый выход из материнской утробы, что также выражено в христианской символике крещения. В то же время водная бездна олицетворяла опасность или являлась метафорой смерти. В мифологии эту бездну порой олицетворяет чудище. Чрево водного чудища символизировало преисподнюю, выход из чрева – воскресение. Соединение рождения и смерти в воде выразилось в таких понятиях как “живая” и “мертвая” вода, животворящая небесная вода и земная соленая вода, непригодная для питья и орошения в мифологии многих народов мира.
Близкие, родственные людям стихии, по древним представлениям, бытовавшим у некоторых народов мира, в особых случаях могли превратиться во враждебные. Например, существовало поверье, что беременная женщина не должна переходить ручей вброд, по крайней мере, в определенных местах, что связано с переживанием культа неба, воды и женщины (в период до утверждения патриархата). Верили, что беременность превращает их во враждебные силы.
По азербайджанским народным поверьям, дух умершего переходит в воду. И поэтому в доме, где находился покойник, все сосуды с водой накрывались. Считали, что если кто-то выпил бы воду из сосуда с водой, куда перешла душа умершего, то этому человеку могла грозить болезнь либо душа умершего могла перейти в его тело через эту воду. В этом случае, если сосуд с водой оставался открытым, эту воду выливали. Считалось также, что душа спящего тоже переходит в воду. Опять же вода – посредник, связующее звено между состояниями человека.
У многих народов мира вода связывается с понятиями "путь", "уходить", " умирать". У древних тюрок вода считалась входом в мир иной. Во многих мифах умыть лицо водой равнозначно понятию "умереть". Но ведь люди до сих пор сохранили веру в бессмертие, в потустороннюю жизнь. Иными словами, смерть на этом свете дает начало жизни на том. Вспомним мифы, в которых отражено мышление древнего человека, его мироощущение. В мифологии загробное путешествие считалось тяжелым и опасным. Загробный мир был отделен от мира живых потоками, горами. Он находился где-то в недрах земли или на небесах. На пути к нему встречались сверхъестественные преграды – огненные озера, кипящие потоки, пропасти, через которые вели узкие мосты. Древние азербайджанцы, например, верили, что путь в иной мир пролегает через мост Джинават, который перекинут через быструю и бурлящую реку. Количество воды в ней и скорость ее течения зависят от количества слез, проливаемых людьми. Поэтому существуют поговорки вроде "слезы, проливаемые за умершим, унесут с собой еще одного мертвеца". Значит, чем больше живые плачут, тем больше воды в реке, что еще больше затрудняет переход духа в мир иной. Поэтому дух, гневаясь на людей, вынужден возвращаться обратно, при этом он может наслать на живых новые беды. Таким образом, отправляясь в загробный мир, люди должны были пересечь водное пространство (море, реку, океан и т.д.). Самыми распространенными при этом средствами передвижения являлись лодки, корабли, ладьи. Интересно, что в фольклоре ряда народов они именуются " кораблями мертвых". "Корабль мертвых" является посредником между загробным миром предков и миром живых. Курсируя между двумя мирами, он проводил некую грань между живыми и мертвыми. У полинезийцев – это "корабль духов", приплывающий за духом очередного умершего к миру людей и перевозящий его в загробный мир. В Океании распространен обычай вывозить труп на лодке и топить в волнах. По верованиям жителей Туамоту, "корабль мертвых", на борту которого находились духи, появлялся на берегу ночью, когда кто-то умирал, и исчезал утром.
Обычай погребения в ладье бытовал и у многих других народов. Известно, что в Древнем Египте "солнечные лодки", сделанные из папируса, использовались при ритуале погребения фараонов. А ведь египетский Озирис помимо того, что являлся солнечным божеством, был и хозяином нижнего мира. Традиционным является изображение Озириса, сидящего в солнечной ладье. Кстати, и в Азербайджане в эпоху бронзы бог солнца считался покровителем мира мертвых, потустороннего мира. Читатель, возможно, задастся вопросом: а ведь и в нашем родном Азербайджане, на скалах Гобустана обнаружены изображения лодок с солнечными знаками на носу! Верно. И эти лодки заслуживают не меньшего внимания, чем их братья в других частях света. Хотя, не будем утомлять читателя подробным изложением разных научных теорий по поводу предназначения этих лодок, а скажем в общих чертах, что одни ученые считают, что это самые обыкновенные рыбацкие лодки, так как археологи обнаружили огромное количество предметов, подтверждающих эту гипотезу. Другие же, наоборот, утверждают, что это ритуальные лодки, а солнечный знак говорит об их связи с солнечным мифом. Было бы весьма интересно, если бы когда-нибудь исследователи доказали, что наши предки, изображая лодки на скалах в Гобустане, представляли себе странствие умерших в потусторонний мир! Но в данный момент это спорный вопрос, и еще немало исследований должно быть сделано в этой области.
Связь воды со смертью, выраженная в культе воды, впоследствии нашла свое отражение и в исламе. Так, был обычай опрыскивать новую могилу водой. Даже муж, приводивший в дом вторую жену, поливал могилу первой жены водой, чтобы та не сгорела от ревности.
Вода! Она придает нам жизненные силы. Она предстает перед нами также и в образе матери воды-Агана, бытующем у многих тюркских народов. В этом случае она опять-таки сила созидающая, ибо все возникло из воды, как утверждали древние. Вода возвращает к жизни (живая вода в сказках многих народов мира), успокаивает (волнующемуся или плачущему человеку дают воды), без нее невозможна жизнь. Та же вода может приблизить нас к загробной жизни, порой выступая единственным путем в потусторонний мир. Во всяком случае, так говорили предки, об этом говорят и ритуальные лодки, корабли, предстающие перед нами либо в виде изображений, либо же в виде скульптур, а также сказки, мифы и легенды, которые по сей день живут в самых различных культурах мира.
Умид Айсель,
научный сотрудник Института
археологии и этнографии
Академии Наук Азербайджана
обычаи и традиции (вода в культуре )
15.5.2005КАК В ЗАБЫТЬЕ Я РАСТВОРЯЮСЬ В ВОДЕ!..
Вода, согласно известному двустишию, один из наших лучших друзей ("Солнце, воздух и вода наши лучшие друзья!"). Ведь друг – это тот человек, который излучает позитивную по отношению к тебе энергию. Обычно и воду воспринимают как благоприятно действующую на человека силу, если только она не приводит к гибели, уничтожению, хотя, возможно, способствует тому правильному, чего мы познать пока еще не в силах. Считалось также, что вода имеет и очистительную силу. Как у многих народов мира, так и у азербайджанцев вслед человеку, уходящему в дальний путь, всегда выливали воду. Вера в очистительную силу воды позволяла отмывать грехи. Так, согласно поверью, распространенному среди азербайджанцев, на голову виноватого следует выливать сорок сосудов воды. Обычай рассказывать воде плохие сны существует и до сих пор. Очищение посредством воды выражается также в обычае перепрыгивания 7 раз через текущую воду в последнюю среду перед новогодним праздником Новруз. Делалось это с целью очищения от грехов и горестей уходящего года. А наутро после наступления нового года существовал обычай приносить из родника воду, причем делали это не говоря никому ни слова.
В мифах многих народов мира вода считается начальной субстанцией, созидательной животворящей силой. Иногда ее представляли даже в человеческом образе. Весьма характерен в этом отношении образ Хызыр-Ильяса. Хызыр – покровитель зелени, тогда как Ильяс – покровитель воды. Объединив эти два образа воедино, наши предки подтвердили истину о созидающей силе воды. Ведь зелень не растет без воды, а наступление весны воспринимается как соединение воды и зелени. Значит, вода еще и предвещает приход весны, наступление новой жизни в виде, например, талой воды. А миф о купании Хызыр- Ильяса в живой воде и обретении им в результате этого вечной жизни разве не подтверждает, что вода – это животворящая сила?
Люди по всему свету, в том числе и наши прадеды, всегда относились к воде как к святыне. Считалось грехом небрежно относиться к ней. Нечистому человеку нельзя было ходить к роднику. В Азербайджане почти все родники считались святыми. Многие из них стали местами посещения людей, святыми местами – пирами. Даже запрещалось пилить деревья, находившиеся возле таких пиров. Священные родники чаще всего связаны с другими святынями; при них обыкновенно сооружали небольшие каменные бассейны. У родников останавливаются паломники, идущие на поклонение святыням и священным горам. Почитание источников, рек и вообще воды имеет в основе анимистические представления. Анимизм (от латинского anima, animus- душа, дух) – это вера в существование душ и духов. Люди верили, что у воды, как и у огня, земли и т.д. есть свой дух, и к нему следует относиться с почтением. В Азербайджане считалось благим делом проведение воды, очищение родника. “Вода – чистота”, “Вода не принимает нечистоту”, – говорили и говорят до сих пор в нашем народе. Успокаивающее свойство воды давно было подмечено нашими предками. Так, сильно испугавшемуся человеку давали воду, вылитую на задвижку двери. По словам некоторых ученых, здесь мы видим соединение культа воды и железа. Наши предки верили и передавали своим потомкам веру в то, что дух воды мог бы причинить зло человеку, пьющему воду. Чтобы избежать этого, голову надлежало покрыть. Не рекомендовалось также приносить воду из родника по вечерам.
Представление о воде как о первоначале выражено в акте омовения. Здесь вода возвращает человека к исходной чистоте. Ритуальное омовение словно бы дает человеку второе рождение, новый выход из материнской утробы, что также выражено в христианской символике крещения. В то же время водная бездна олицетворяла опасность или являлась метафорой смерти. В мифологии эту бездну порой олицетворяет чудище. Чрево водного чудища символизировало преисподнюю, выход из чрева – воскресение. Соединение рождения и смерти в воде выразилось в таких понятиях как “живая” и “мертвая” вода, животворящая небесная вода и земная соленая вода, непригодная для питья и орошения в мифологии многих народов мира.
Близкие, родственные людям стихии, по древним представлениям, бытовавшим у некоторых народов мира, в особых случаях могли превратиться во враждебные. Например, существовало поверье, что беременная женщина не должна переходить ручей вброд, по крайней мере, в определенных местах, что связано с переживанием культа неба, воды и женщины (в период до утверждения патриархата). Верили, что беременность превращает их во враждебные силы.
По азербайджанским народным поверьям, дух умершего переходит в воду. И поэтому в доме, где находился покойник, все сосуды с водой накрывались. Считали, что если кто-то выпил бы воду из сосуда с водой, куда перешла душа умершего, то этому человеку могла грозить болезнь либо душа умершего могла перейти в его тело через эту воду. В этом случае, если сосуд с водой оставался открытым, эту воду выливали. Считалось также, что душа спящего тоже переходит в воду. Опять же вода – посредник, связующее звено между состояниями человека.
У многих народов мира вода связывается с понятиями "путь", "уходить", " умирать". У древних тюрок вода считалась входом в мир иной. Во многих мифах умыть лицо водой равнозначно понятию "умереть". Но ведь люди до сих пор сохранили веру в бессмертие, в потустороннюю жизнь. Иными словами, смерть на этом свете дает начало жизни на том. Вспомним мифы, в которых отражено мышление древнего человека, его мироощущение. В мифологии загробное путешествие считалось тяжелым и опасным. Загробный мир был отделен от мира живых потоками, горами. Он находился где-то в недрах земли или на небесах. На пути к нему встречались сверхъестественные преграды – огненные озера, кипящие потоки, пропасти, через которые вели узкие мосты. Древние азербайджанцы, например, верили, что путь в иной мир пролегает через мост Джинават, который перекинут через быструю и бурлящую реку. Количество воды в ней и скорость ее течения зависят от количества слез, проливаемых людьми. Поэтому существуют поговорки вроде "слезы, проливаемые за умершим, унесут с собой еще одного мертвеца". Значит, чем больше живые плачут, тем больше воды в реке, что еще больше затрудняет переход духа в мир иной. Поэтому дух, гневаясь на людей, вынужден возвращаться обратно, при этом он может наслать на живых новые беды. Таким образом, отправляясь в загробный мир, люди должны были пересечь водное пространство (море, реку, океан и т.д.). Самыми распространенными при этом средствами передвижения являлись лодки, корабли, ладьи. Интересно, что в фольклоре ряда народов они именуются " кораблями мертвых". "Корабль мертвых" является посредником между загробным миром предков и миром живых. Курсируя между двумя мирами, он проводил некую грань между живыми и мертвыми. У полинезийцев – это "корабль духов", приплывающий за духом очередного умершего к миру людей и перевозящий его в загробный мир. В Океании распространен обычай вывозить труп на лодке и топить в волнах. По верованиям жителей Туамоту, "корабль мертвых", на борту которого находились духи, появлялся на берегу ночью, когда кто-то умирал, и исчезал утром.
Обычай погребения в ладье бытовал и у многих других народов. Известно, что в Древнем Египте "солнечные лодки", сделанные из папируса, использовались при ритуале погребения фараонов. А ведь египетский Озирис помимо того, что являлся солнечным божеством, был и хозяином нижнего мира. Традиционным является изображение Озириса, сидящего в солнечной ладье. Кстати, и в Азербайджане в эпоху бронзы бог солнца считался покровителем мира мертвых, потустороннего мира. Читатель, возможно, задастся вопросом: а ведь и в нашем родном Азербайджане, на скалах Гобустана обнаружены изображения лодок с солнечными знаками на носу! Верно. И эти лодки заслуживают не меньшего внимания, чем их братья в других частях света. Хотя, не будем утомлять читателя подробным изложением разных научных теорий по поводу предназначения этих лодок, а скажем в общих чертах, что одни ученые считают, что это самые обыкновенные рыбацкие лодки, так как археологи обнаружили огромное количество предметов, подтверждающих эту гипотезу. Другие же, наоборот, утверждают, что это ритуальные лодки, а солнечный знак говорит об их связи с солнечным мифом. Было бы весьма интересно, если бы когда-нибудь исследователи доказали, что наши предки, изображая лодки на скалах в Гобустане, представляли себе странствие умерших в потусторонний мир! Но в данный момент это спорный вопрос, и еще немало исследований должно быть сделано в этой области.
Связь воды со смертью, выраженная в культе воды, впоследствии нашла свое отражение и в исламе. Так, был обычай опрыскивать новую могилу водой. Даже муж, приводивший в дом вторую жену, поливал могилу первой жены водой, чтобы та не сгорела от ревности.
Вода! Она придает нам жизненные силы. Она предстает перед нами также и в образе матери воды-Агана, бытующем у многих тюркских народов. В этом случае она опять-таки сила созидающая, ибо все возникло из воды, как утверждали древние. Вода возвращает к жизни (живая вода в сказках многих народов мира), успокаивает (волнующемуся или плачущему человеку дают воды), без нее невозможна жизнь. Та же вода может приблизить нас к загробной жизни, порой выступая единственным путем в потусторонний мир. Во всяком случае, так говорили предки, об этом говорят и ритуальные лодки, корабли, предстающие перед нами либо в виде изображений, либо же в виде скульптур, а также сказки, мифы и легенды, которые по сей день живут в самых различных культурах мира.
Умид Айсель,
научный сотрудник Института
археологии и этнографии
Академии Наук Азербайджана
